Буддизм Китая

Следуя по пути распространения буддизма, познакомимся с еще одной древней философской системой, оказавшей еще большее, видимо, даже решающее влияние на формирование теоретической основы боевых искусств. Специфической чертой китайской философии является, в первую очередь, особый взгляд на вещи. Такой взгляд не предполагает сколько-нибудь серьезных обращений к сверхъестественному, а основан на вполне достижимом идеале социальной, этической и политической системы. Этот идеал, конечно же, освящен благословением Неба, но для его воплощения в жизнь не требуется ничего невозможного. Китайская философия явно предпочитает конкретное абстрактному, и все ее теории отнюдь не утопичны и практически никогда не выходят за пределы возможного, они просто ориентируют народ на поддержание должного порядка в сложившейся системе отношений в обществе. Кроме этого мышление китайцев древней эпохи отличалось ассоциативностью. Философы не уделяли слишком пристального внимания сложным теоретическим построениям. Это, естественно, было связано с использованием иероглифического, а не алфавитного, как в Индии, письма. Таким образом, даже на самых ранних стадиях развития, в философской и религиозной мысли Китая преобладали рассуждения на этические и политические темы. Рассматривая эти проблемы, китайцы проявляли редкостный даже для западной философии практицизм мысли. Очень подробно в китайских книгах рассматривались способы управления государством, способы самоусовершенствования человека. Этические критерии в любом деле были у китайцев основными - определялся ли уровень жизни или уровень развития человека. Еще одной важной особенностью китайской философии (как, впрочем, и индийской) был принцип восприятия мира как единого организма, все элементы которого взаимосвязаны и находятся в динамическом равновесии. Из этого принципа следовал несколько неожиданный для человека Запада вывод: если культура воспринимает мир в качестве великой цельности, то вопрос о том, что первично: материя или сознание, - отпадает сам собой. Если развитие этики и политики в китайской философии было весьма успешным, то невнимание к области чистой науки и слабое развитие математики оборачивались преобладанием интуитивных методов и свидетельствовали о консерватизме и традиционализме мышления. И, наконец, еще одна особенность китайской философии, связанная с иероглифической письменностью. Древнекитайское письмо вырабатывало эстетическое отношение к тексту, что не могло не сказаться на представлениях о мире и человеке у китайцев, на культуре мышления вообще. Философия в Китае была не столько наукой, сколько искусством, поскольку она искала не первопричину явлений, а суть тех отношений, которые связывали их; она была прагматичной и возникла, если можно так выразиться, не от "удивления", а вследствие "забот и беспокойства". Особое положение в древнекитайской картине мира занимала проблема отношений человека и Неба. Первоначально в священной иерархии Небо стояло рядом с верховным божеством Шанди (хотя в западном понимании этого слова китайцы Бога не знали - Шанди был первопредком и покровителем иньских племен), затем понемногу Небо приобрело более высокий статус, и, по сути, стало олицетворять абстрактную регулирующую силу, разум, целесообразность, высшую справедливость. Именно Небо теперь санкционировало право на власть очередному земному правителю, который аллегорически (и это очень важно, ибо ни о какой сверхъестественности . не могло быть и речи) воспринимался как Сын Неба и был избранником Неба на земле. При этом Небо, вручив однажды мандат на власть, могло и изменить свой выбор, если правитель оказывался недостойным его. Единственным же критерием, которым пользовалось Небо в своем выборе, было обладание высшей добродетелью. Основным и исходным пунктом рассуждений почти всех философов древнего Китая была "Книга перемен" (И-цзин). Эта книга гадательных формул и комментариев к ним оказала серьезное влияние на самые различные области китайской культуры - от политики и искусства до математики и философии. Вне всякого сомнения, военное искусство находилось под влиянием И-цзин. Текст книги, кроме обычных иероглифов, содержит особые значки, гексаграммы, состоящие из двух типов линий - сплошных (световых, "ян") и прерывистых (теневых, "инь"). В каждой гексаграмме по шесть таких линий, сочетающихся в самых различных комбинациях, всего которых - 64. По теории "Книги перемен", весь мировой процесс состоит из чередующихся ситуаций взаимодействия и борьбы тьмы и света. Каждая такая ситуация символически изображена в соответствующей гексаграмме. Вторая часть И-цзин представляет собой толкование гексаграмм в целом, отношения составляющих их триграмм и отдельных линий. По идее, в древнем Китае вся вселенная, все происходящие в ней процессы и все ее силы воспринимались сквозь призму 64 гексаграмм. Это свидетельствовало о постоянном динамическом взаимодействии и противостоянии составляющих мир элементов.

01.12.2006

Добавить комментарий