Проект сада для чайной церемонии

Как известно, впервые сады чайной церемонии стали появляться в XIV—XVI вв. в период Муромати. Это обусловливается тем, что постепенно хейанское и камакурское направления оказались под влиянием новых веяний в культуре. Недаром именно это время в истории садового искусства Японии специалисты называют классическим.

Конечно же, простым японцам не всегда было доступно развести чайный сад на своем участке земли, именно поэтому созданием подобных природных уголков в большинстве своем занимались монахи, творя настоящие произведения искусства при монастырях. Сама идея подобного сада сохранилась и до наших дней, причем не только как современное художественное творчество японского народа, но и как вполне привычный способ отдохнуть от дневных забот.

Напомним еще раз о том, что на организацию чайного сада в первую очередь повлияло мировоззрение дзэн-буддизма. Теоретики этой философии уверены, что через созерцание красот природы можно познать истину. Само устройство подобного садика, расположение его составляющих элементов должно было воспитывать в человеке эстетическое восприятие. Безусловно, когда человек долгое время находился в саду, созерцая прекрасный пейзаж, у него невольно формировались определенное видение и осознание этого мира, здесь на первый план выходила символика, которая рождала некоторые поэтические образы.

Сад, казалось, стремился помочь своему гостю переоценить что-либо или достичь просветления, то есть в общем создавалось впечатление, что это не просто прекрасный уголок природы, в котором приятно отдохнуть, а настоящий живой организм, сопереживающий всем приходящим. Такое ощущение создавалось прежде всего особенностями композиции данного сада. При его создании четко соблюдался принцип неопределенности, хотя и здесь всегда присутствовало гармоничное равновесие всех элементов сада: свобода непостижимым образом оборачивается порядком, а движение в итоге дарит покой.

Это достигалось прежде всего за счет того, что объемно-пространственные составляющие сада никогда не были одного и того же размера и по территории уголка они располагались совершенно произвольно. Другими словами, здесь соблюдался принцип неравенства, что и производило на посетителей удивительное впечатление.

Сам садик, предназначенный для чайной церемонии, был довольно невелик, зачастую его территория не превышала десяти квадратных метров. Долгое развитие разных видов садов — храмового, дворцового и чайного — в одном направлении привело к тому, что все они имеют примерно одинаковые типологические признаки. Так, неотъемлемыми элементами сада являются следующие составные части: каменистая или песчаная тропинка, проходящая к чайному домику, емкость для омовения рук и каменный фонарь.

Следует напомнить, что сад специально устроен для того, чтобы, попав в него, человек хотя бы на время позабыл о своих проблемах и расслабился. Именно чайный садик является своеобразной оградой, а то и защитой от окружающего мира, а великолепные уголки первозданной природы призваны создать у гостя ощущение покоя и безмятежности. Конечно же, посетитель, попадая в чайный сад, в первую очередь обращает внимание на убранство этого уголка, и кажущееся невмешательство человека в этот буйный расцвет красок и естественная простота настраивают его на более умиротворенный лад.

По саду петляет дорожка, которая приводит гостей к чайному домику. Она, как правило, выложена особым способом, то есть имеет неодинаковое покрытие. Дорожка проходит по более живописным и запоминающимся местечкам чайного сада. В зависимости от места, она то состоит из неровных камней, по которым спокойно пройти можно только в том случае, если внимательно смотреть себе под ноги, то сложена из ровных каменных плит, и человек может свободно оглядеться вокруг и заметить изысканную красоту того или иного уголка сада.

По мнению японцев, только тот человек, который в полной мере способен насладиться красотами: живописным прудиком с зелеными островками, выступающими из воды, небольшим водопадом, переливающим небесно-голубую воду, бамбуком, ярко выделяющимся своим золотисто-оливковым цветом на темно-зеленом фоне листвы, — может впоследствии отвлечься от событий этого бренного мира и погрузиться в медитацию.

Безусловно, при создании чайного сада огромное значение придается подбору растений, причем происходит это не только с учетом красоты того или иного цветка или дерева, но и, согласно японской традиции, символики, заложенной в различных видах. Очень популярными остаются вечнозеленые хвойные и лиственные деревья, ведь они олицетворяют постоянство и незыблемость.

В каждом чайном садике его создатели обязательно учитывают смену времен года. Так, весну прежде всего представляют плодовые деревья и кустарники, которые наполняют сад в этот период пышным цветением и ароматом. Осень отмечается разноцветной окраской листьев, здесь ярче всего выделяется клен. Зима ассоциируется у японцев с завораживающим переплетением обнаженных ветвей. Летом предпочтение отдается деревьям и кустарникам, которые способны украсить сад очаровательными цветами. Цветущие растения в японском саду, как правило, высаживают в минимальных количествах, а чаще вообще не используют для его украшения и создания тех или иных природных композиций.

Безусловно, настоящее празднество для глаз в чайном садике начинается осенью. Ведь именно в это время здесь все пестрит самыми разнообразными красками, вселяя в сердце гостя жизнелюбие и оптимизм. Рекордсменом по разнообразию и количеству всевозможных оттенков цветов является, конечно же, японский клен. Его большие резные листья в этот период становятся пунцовыми, их покрывают пятна, передающие все винные оттенки. Покрывая почву, и растения, расположенные под кленом, выделяются яркими островками на фоне темной зелени и камней, подобно звездам в ясную зимнюю ночь.

Не менее популярна много раз воспетая японскими поэтами в своих произведениях и нередко изображаемая на полотнах мастерами художественного искусства японская плотноцветная сосна. Из цветущих деревьев чаще всего в чайных садах можно встретить вишню (сакуру), сливу (уме), хаги, камелию, азалию.

Японские мастера по созданию садов свято берегут национальные традиции, поэтому полностью согласны со своими предшественниками по поводу того, что и среди растений существует определенная градация, что и здесь есть более благородные и менее благородные представители флоры. Так, считается, что хризантема, слива, орхидея и бамбук располагаются на самой вершине иерархической лестницы растений, образуя «четверку благородных» всего растительного мира. Безусловно, и компоновка растений производится с учетом данного положения.

Бамбук, например, издревле признается японцами олицетворением силы, благородства и элегантности, своим величественным и торжественным видом дерево способно придать одухотворенную изысканность любому зеленому уголку.

Немалое значение для чайного сада, как, впрочем, и для любого японского сада вообще, имеют камни. При их подборе создатели сада также руководствуются определенным правилом; так, камень, «удостоенный чести» находиться в том или ином зеленом уголке, должен обязательно обладать неправильной формой. Причем чем необычнее и удивительнее камень, тем он больше ценится японцами, ведь для его формирования природе пришлось применить больше воображения и фантазии.

Когда на землю неслышными шагами спускается ночь, в саду внутри каменных фонарей зажигают свечи. Тогда преображается все вокруг, и нежная трава, увлажненная росой, начинает таинственно мерцать и поблескивать. Если внимательно присмотреться, то через какое-то время придет уверенность, что это не луг раскинулся под ногами, а сама Вселенная, которая уводит человека к самым истокам мироздания.

Узкая дорожка наконец приводит гостя к емкости, выполненной из камня, или цукубаи. Именно здесь, согласно древнему японскому обычаю, посетитель обязан выполнить своеобразный обряд очищения: тщательно вымыть руки и прополоскать рот. Рядом с сосудом для омовения, как правило, располагается каменный фонарь, который считается пристанищем мертвых и в темное время суток освещает всю площадку. Во всех декоративных элементах этого ритуала прежде всего должен соблюдаться основной принцип жизнедеятельности японцев — скромность и незатейливость.

Совершив обряд омовения, человек подходит к уединенному, расположенному в глубине сада домику, или тясицу. Именно здесь предстоит пройти тому, ради чего посетители и приходят в чайный садик, — конечно же, чайной церемонии, которая по-японски звучит как «тяно-ю». Эта небольшая постройка очень напоминает простой деревенский дом, лишенный всяческих излишеств и предметов роскоши. Ведь человек приходит сюда не для того, чтобы полюбоваться интерьером, а для того, чтобы научиться видеть в обыденном неземную красоту. Конечно же, и сам чайный домик — его размещение, архитектурный стиль, в котором он выполнен, — все должно отвечать этим требованиям.

Известно, что в древние времена в тясицу можно было попасть только через небольшое квадратное отверстие, которое в высоту не превышало и метра. Сам момент попадания в домик носил определенный символический смысл. У японцев до сих пор популярно такое выражение: «оставить меч за порогом», которое тесно связано именно с ритуалом чаепития. Правда, сейчас рядом с маленькой дверцей делают и обыкновенную дверь. Кроме того, все гости должны оставить за порогом и свою обувь.

Тясица довольно невелик. Стены в большинстве чайных домиков окрашены в темный цвет, а на полу находятся циновки-тата. В некоторых чайных домиках всего одно небольшое окошко, которое располагается под потолком и смотрит на северо-восток. Именно поэтому в домике всегда царит полумрак. Японцы уверены, что дневной свет вообще отвлекает от размышлений, не дает правильно оценить всю прелесть обстановки. В других домиках есть по шесть-восемь оконцев, которые отличаются друг от друга как по размеру, так и по форме. Они устроены таким образом, чтобы создать в тясицу самое благоприятное для размышлений освещение: и не яркое, и не тусклое. Иногда рамы раздвигаются — и гости могут либо насладиться созерцанием ночного неба в полнолуние, либо полюбоваться живописным уголком природы.

Несмотря на строгий аскетизм, здесь допускается одно украшение — икебана, или композиция из цветов, которая располагается в отдельной нише. Очень часто икебана может рассказать гостям, по какому случаю все здесь собрались, поскольку содержит в себе тот или иной символ. К слову сказать, практически все чайные церемонии проводятся по какой-либо заранее выбранной теме. Как ни удивительно, именно ниша, которая располагается напротив входа, считается чуть ли не самым важным элементом во внутреннем устройстве чайного домика. Помимо икебаны, здесь, как правило, размещали свиток с живописной картинкой или иероглифами и курильницу с благовониями. Кроме всего прочего, в процессе чайной церемонии гости и хозяин обязательно обсуждали содержание свитка.

В одном из углов домика сделано место для очага, и здесь всегда можно увидеть приготовленные заранее угли. Над ними помещается обычный металлический котелок. Вместо стола на полу лежит циновка. Рикюи в свое время заставил японцев совершенно иначе посмотреть на чайную церемонию. При этом стало обращаться внимание не только на устройство сада и архитектуру тясицу, но и на подбор посуды, которая использовалась в процессе чаепития. Особое внимание во время чайной церемонии уделяется чашкам, в которых гостям подается этот удивительный напиток. Японцы предпочитают пить чай из керамических чашек неправильной формы.

Кстати, посуду нередко сначала подвергают «искусственному старению», что придает чайной церемонии атмосферу большей традиционности и в то же время приобщения к таинственной старине. Выпивая напиток из обработанной таким образом посуды, гости в полной мере могут представить себя сидящими в чайном домике несколько столетий назад, как бы совсем в другом измерении, где над ними уже не имеют власти сегодняшние проблемы. Другими словами, человек оказывается в своего рода машине времени, которая уносит его в далекое прошлое, где еще не было столь развитой цивилизации, а миром правили могущественные принцы.

Японские мастера чайной церемонии уверены, что именно небольшое ограниченное пространство и изящная простота тясицу способны настроить гостей на более серьезный и одновременно умиротворенный лад. Тем более что, как известно, перед непреодолимым желанием обрести знание и достичь момента просветления, к которому стремятся многие японцы, нет преград. Так, старая легенда повествует о том, что однажды в небольшом чайном домике превосходно расположились 84 тысячи учеников Будды. Другими словами, приверженцы дзэн-буддизма совершенно не сомневаются в том, что, если человек достиг просветления, он теряет физические категории, например вес, объем, находясь с этого момента в другом мире.

В течение веков чайная церемония обрела строгие и незыблемые правила, которые четко определяли, что необходимо делать гостям и хозяину в тот или иной момент. Например, только оказавшись в чайном садике, посетители попадают в совершенно иную реальность и обязаны свято соблюдать все неписаные законы действа. В саду неприемлемо громко разговаривать или смеяться, отвлекая других гостей от их безмолвной сосредоточенности. Все направлено на то, чтобы навеять гостю размышления о положении человека в этом мире, чтобы постараться помочь ему наконец-то обрести себя и достичь состояния просветления.

Это материал собрала специально для сайта Япония

Я использовала литературу: от Алины Лебедевой, а фотографии брала с разных сайтов.

Комментарии

Добавить комментарий

ФИО:
E-mail:
Тема:
Комментарий:
Код подтверждения: